By Isabel Frey | i.c.w. Are We Europe
Deutsche Übersetzung unten
The Jewish music scene is both buried in the Holocaust, and revived in Vienna
The newly-run Vienna Klezmer Sessions now take place at Café Max, a traditional Viennese café in a slowly gentrifying working-class neighborhood. The klezmer jam sessions attract all kinds of people: young hipsters, classical conservatory students, people from the neighborhood who used to visit the old café, and of course klezmer lovers. Today’s session is opened by a Yiddish song duo from Berlin: the Ukrainian-Israeli cantor Svetlana Kundish and the American accordionist Patrick Farrell. Instead of performing traditional folk songs, their program consists of Yiddish poetry set to music by Farrell.
I am sitting by the bar, enchanted by the hauntingly beautiful music. While it is possible to recognize traditional elements from klezmer– the minor mode or the freygish klezmer scale, the use of slides in vocal ornamentation, or the rhythm of the hora or the bulgar dances – it is also reminiscent of avant-garde art music, with unexpected harmonic changes and melodic lines. While listening, it evokes a sense of both familiarity and bizarreness at the same time. Everyone in the audience is completely silent, except for one group of people sitting close to me, whose chatting is disturbing the concert. I ask them to be quiet, but they continue incessantly. Suddenly they pack their things and get up to leave. One woman of the group walks over to the bar and hisses to the bartender: “I’m sorry, but this is not klezmer!”
As both a Jew and a Yiddish singer, I was outraged by the arrogance of this woman thinking she had the right to define what klezmer is and what it isn’t. Although technically, she was right; this wasn’t klezmer in the classical sense, which was the music of that the klezmorim, Jewish professional musicians from Eastern Europe, played at weddings. But since the revival of klezmer music in the 1970s, klezmer has become a genre of “world music” which encompasses a whole range of Jewish folk music: instrumental dance music, Yiddish folk songs, theater songs, Hasidic nigunim (wordless melodies), and also new compositions, settings and art songs.
When I started learning Yiddish about two years ago, I realized that Yiddish culture was not simply a lost culture of the Jews in Eastern Europe, but a living, dynamic and continually developing tradition. In the Vienna Jewish community, learning to speak or sing in Yiddish was quite marginal, especially when compared to modern Hebrew. But suddenly I found myself being part of an international community of “Yiddishists”, which came from all over the Jewish diaspora, united by the love for Yiddish music and culture and committed to contribute to its flourishing continuity. When this woman walked out of the session, she was projecting her assumptions about Jewish culture as lost and static onto a vibrant, contemporary living tradition. I cannot help asking a cynical question: was she only comfortable with consuming Jewish culture when it is dead?
Welcome to theater of remembrance
Compared to klezmer hotspots like Berlin or New York, the scene in Vienna is small and subcultural. However, there is a growing interest in klezmer and Yiddish song, mainly from non-Jewish population. For Austria, this is a relatively new development. In the decades after the war, there was an avoidance of Jewish culture as a way of denying Austrian participation in the Holocaust – the so-called “victim myth” of having been the victim of German national socialism. When I tell my grandmother today about how the majority of the audience at my concerts as a Yiddish singer are non-Jewish, she usually says: “That is amazing. A few decades ago, no one was able to even say the word ‘Jewish’ out loud.” To her, it is a sign that Austria is becoming more tolerant towards the Jewish minority. To me, I’m not so convinced about that.
With my experiences as a Jewish musician, I fear that a lot of Austrian engagement with Jewish culture is less driven by genuine interest and open-mindedness, and more by a collective sense of guilt. The German-Jewish poet and writer Max Czollek calls this the “theater of memory” – the way Jewish presence in Germany is used as a confirmation of Germany having rid itself from its Nazi past, which says more about Germany’s national image than it has to do with actual Jews living in Germany.
This phenomenon is even more extreme in Austria, where the acknowledgment of the Nazi past only started in the 1990s, and with it the interest in Jewish culture. This makes it quite difficult for Yiddish and klezmer musicians today to not participate in the Austrian theater of memory, when dealing with a musical culture that was destroyed during the Holocaust. It leaves musicians with a paradox: ignoring the Holocaust contributes to its denial, but centering music around it participates in the theater of memory and contributes to hollowing out the music into an empty caricature of dead Jewry.
Klezmer as a living tradition
What could a klezmer scene look like that doesn’t partake in the Austrian theater of memory? I believe playing klezmer in Austria comes with the responsibility of treating it as a living tradition, not as a dead culture. When klezmer music was revived in the 1970s in North America, this was not about resurrecting the lost world of the klezmorim or the shtetl (small Eastern European market towns), but to create new and dynamic Jewish music by going back to its roots. The first generation of musicians of the klezmer revival spent just as much time studying old field recordings as they did experimenting with other styles and genres. This combination of tradition and innovation has become a fundamental characteristic of the genre.
It is nice that the klezmer scene in Vienna is growing – the question is just in what direction. Vienna-based Yiddish singer and musician Roman Grinberg is worried that more and more people start playing klezmer without engaging with the music in a meaningful and respectful manner. “No one would think of calling themselves a surgeon and standing in front of an operation table from one day to the next,” Grinberg says. “But some people think they can play klezmer, just because they have been learning clarinet for two years.” For an authentic klezmer scene, musicians need to seriously study the repertoire and the style, according to him.
Musicians like Svetlana Kundish and Patrick Farrell, who try redefine Yiddish song, contribute to klezmer as a vibrant, dynamic culture. For Kundish, this also requires to not make the trauma and memory of the Holocaust the center of her work. She sees herself as part of a generation of klezmer musicians who engage with Jewish music as a tradition that has existed long before the Holocaust and continues to develop. “We don’t focus on history, but based on history we create something new today,” she says. As a Yiddish musician and a Jew living in Austria, I can only hope that future audiences will accept that Jewish culture is alive, thriving and evolving, and not storm out when its performance doesn’t meet their expectations.
This article is part of the Discover series, a collaboration between the Music Moves Europe Talent Awards and Are We Europe. This project is cofunded by the Creative Europe programme.
[DEUTSCH]
Tot oder Lebendig: Klezmer in Österreich
Die neu übernommenen Vienna Klezmer Sessions finden seit einiger Zeit im Café Max statt, einem traditionellen Wiener Grätzelcafé in einem hip-werdenden ehemaligen Arbeiter*innenbezirk. Die Jam Sessions ziehen alle möglichen Besucher*innen an: junge Hipster, Musikstudierende, ehemalige Stammgäste des Cafés, und natürlich Klezmer-Liebhaber*innen. Die heutige Session wird von einem Berliner jiddischen Lied-Duo eröffnet: die ukrainisch-israelische Sängerin und Kantorin Svetlana Kundish und der amerikanische Akkordeonist Patrick Farrell. Anstatt traditionellen jiddische Volksliedern spielen sie neu vertonte jiddische Poesie, komponiert von Farell.
Ich sitze bei der Bar und bin vollkommen hingerissen von der bezaubernden Musik. Während ich sehr wohl einige traditionelle Klezmer-Elemente erkennen kann – die Moll- oder die freygish– Tonart, der Einsatz von glissandi in den vokalen Verzierungen oder der Rhythmus des Hora– oder des Bulgar-Tanzes – erinnert mich die Musik auch an avant-garde Kunstmusik, mit unerwarteten harmonischen Wechseln und Melodieführungen. Das Zuhören ruft in mir einerseits ein Gefühl von Vertrautheit, und andererseits ein Gefühl von Fremdheit hervor. Das Publikum ist mucksmäuschenstill, außer eine Gruppe von Menschen in meiner Nähe, die sich unterhalten und das Konzert stören. Ich bitte sie leise zu sein, doch sie reden weiter. Plötzlich springen sie auf, packen ihre Sachen und verlassen das Café. Eine Frau dreht sich noch um, geht zur Bar und zischt die Barkeeperin an “Entschuldigen Sie, aber das ist kein Klezmer!”
Die Arroganz dieser Frau zu glauben, sie hätte das Recht zu definieren was Klezmer ist und was nicht, empörte mich als jiddische Sängerin und Jüdin – obwohl sie technisch gesehen recht hatte. Diese Musik fiel nicht unter die klassische Definition von Klezmer, die Musik der jüdischen Berufsmusiker aus Osteuropa, den klezmorim, die auf Hochzeiten spielten. Doch seit dem Klezmer-Revival in den 1970er Jahren hat sich Klezmer zu einem “World Music”-Genre verwandelt, welches eine ganze Bandbreite an jüdischer Volksmusik enthält: instrumentale Tanzmusik, jiddische Volkslieder, Theaterlieder, chassidische Nigunim (wortlose Melodien) und eben auch neue Kompositionen, Vertonungen und Kunstlieder.
Als ich vor ungefähr zwei Jahren anfing Jiddisch zu lernen, begriff ich, dass jiddische Kultur nicht lediglich eine verlorene Kultur der Juden und Jüdinnen in Osteuropa war, sondern eine lebendige, dynamische und sich kontinuierlich weiterentwickelnde Tradition war. In der Wiener jüdischen Gemeinde war es eher ungewöhnlich Jiddisch zu lernen oder zu singen, besonders im Vergleich zu modernem Hebräisch. Doch gleichzeitig wurde ich damit Teil einer internationalen Gemeinschaft von “Jiddischist*innen”, die über die ganze jüdische Diaspora verteilt leben, und durch die Liebe zur jiddischen Musik und Kultur und ihrem Einsatz diese Tradition florieren zu lassen verbunden sind. Als diese Frau aus dem Publikum aus der Klezmer-Session stürmte, hat sie ihre eigenen Annnahmen über jüdische Kultur als verschollen und statisch auf eine lebendige, zeitgenössische, und dynamische Tradition projiziert. Ich konnte mir eine zynische Bemerkung gerade noch verkneifen: konnte sie jüdische Kultur nur konsumieren wenn sie tot ist?
Willkommen im Gedenktheater
Verglichen mit Klezmer-Hotspots wie Berlin oder New York, ähnelt die Szene in Wien eher einer Subkultur. Allerdings wächst auch wieder das Interesse an Klezmer und jiddischem Lied, insbesondere unter nicht-Juden. In Österreich ist das eine relativ neue Entwicklung. Die Jahrzehnte nach Ende des zweiten Weltkriegs waren eher geprägt durch ein Desinteresse an jüdischer Kultur und eine Verleugnung von Österreichs Mitwirkung im Holocaust – der sogenannte “Opfermythos” das erste Opfer des deutschen Nationalsozialismus gewesen zu sein. Wenn ich heute meiner Großmutter erzähle, dass der Großteil meines Publikums nicht-jüdisch ist, sagt sie meistens etwas wie: “Das ist unglaublich. Vor einigen Jahrzehnten wollte niemand das Wort ‘jüdisch’ auch nur in den Mund nehmen.” Für sie ist das ein Zeichen, dass Österreich toleranter gegenüber der jüdischen Minderheit ist. Ich bin mir da nicht ganz so sicher.
Meine Erfahrungen als jüdische Musikerin lassen mich befürchten, dass ein Teil des Österreichischen Interesses an jüdischer Kultur weniger durch Aufgeschlossenheit motiviert ist und mehr durch ein kollektives Schuldbewusstsein. Der deutsch-jüdische Lyriker und Autor Max Czollek nennt das das “Gedenktheater” – die Art wie jüdische Präsenz in Deutschland als Bestätigung instrumentalisiert wird, dass Deutschland sich von der Nazi-Vergangenheit endgültig entfernt hat. Nur sagt das mehr über das nationale Selbstbild aus, als über das eigentliche jüdische Leben in Deutschland.
Dieses Phänomen ist noch stärker ausgeprägt in Österreich, wo sich die Regierung erst in den 1990er Jahren zur vollen Verantwortung für die österreichische Beteiligung am Holocaust bekannt hat. Mit der Aufarbeitung wuchs auch das nicht-jüdische Interesse an jüdischer Kultur. Diese Umstände machen es schwer für Klezmer-Musiker*innen in Österreich nicht im österreichischen Gedenktheater mitzuspielen, da sie sich mit einer Musiktradition beschäftigen die fast gänzlich im Holocaust zerstört wurde. Sie stehen vor einem Paradox: den Holocaust zu ignorieren ist eine Form der Verleugnung, doch den Fokus darauf zu legen führt zu einer Aushöhlung der Musik in eine leere Karikatur einer toten jüdischen Kultur.
Klezmer als eine lebendige Tradition
Wie könnte eine Wiener Klezmer-Szene aussehen, die nicht im österreichischen Gedenktheater mitspielt? Klezmer in Österreich zu spielen bringt eine Veranwortung mit sich, diese Musik als eine lebendige Tradition, und nicht als eine tote Kultur zu behandeln. Als Klezmermusik in den 1970ern in Nordamerika wiederbelebt wurde, war das nicht der Versuch die verlorene Welt der klezmorim oder des shtetl (kleine jüdische Dörfer in Osteuropa) wiederzubeleben, sondern eine neue und dynamische jüdische Musik zu schaffen indem man zu ihren Wurzeln zurückkehrt. Die erste Generation der Musiker*innen des Klezmer-Revivals verbrachten ungefähr so viel Zeit damit alte Feldaufnahmen zu studieren, wie sie auch mit anderen Stilen und Genres experimentiert haben. Diese Kombination aus Tradition und Innovation ist zu einem der fundamentalen Merkmale des Genres geworden.
Es ist schön, dass die Klezmer-Szene in Wien wächst – die Frage ist nur in welche Richtung. Der Wiener jiddische Sänger und Chorleiter Roman Grinberg ist besorgt, dass immer mehr Menschen beginnen Klezmer zu spielen ohne sich tiefgründig und respektvoll mit der Musik zu beschäftigen. “Niemand würde auf die Idee kommen, sich von einem auf den anderen Tag Chirurg zu nennen und in einen OP zu stellen. Aber manche Menschen glauben sie können Klezmer spielen, nur weil sie seit zwei Jahren Klarinette lernen”, sagt Grinberg. Er meint, für eine authentische Klezmer-Szene müssten Musiker*innen sich zuerst ernsthaft mit dem Repertoire und der Stilistik beschäftigen, am besten indem sie von Musiker*innen lernen, die noch in dieser Tradition aufgewachsen sind.
Musiker*innen wie Svetlana Kundish und Patrick Farrell, die jiddisches Lied neu definieren, leisten einen Beitrag um Klezmer als eine lebhafte, dynamische Tradition weiterzuentwickeln. Laut Kundish erfordert das auch, ihre künstlerische Arbeit nicht auf das Trauma und die Erinnerung an den Holocaust zu zentrieren. Sie sieht sich selbst als Teil einer neuen Generation an Klezmer-Musiker*innen, die jüdische Musik als eine Tradition die schon lange vor dem Holocaust bestand und sich kontinuierlich weiterentwickelt verstehen. “Wir konzentrieren uns nicht auf die Geschichte, aber wir schaffen etwas Neues was auf der Geschichte basiert”, sagt sie. Für mich ist diese Dynamik einer innovativen jüdischen Kultur die sich durch die Vergangenheit weiterentwickelt das, was diese Musik so bedeutend macht. Ich hoffe nur, dass das zukünftige Publikum akzeptieren kann, dass jüdische Musik lebt und gedeiht, und nicht mehr aus dem Saal stürmen wenn ein Auftritt ihre Erwartungen nicht erfüllt.
